Вашему вниманию предлагается ряд статей из книги “Сад демонов”, выпущенной в свет издательством INTRADA в 1998 году. Это издание целиком и полностью посвящено инфернальной тематике и освещает круг вопросов, связанный с европейским представлением об inferno и его обитателях, а так же затрагивает ряд философско-теологических вопросов существующих и ждущих своего решения в свете современного подхода к проблемам мифорелигиозных структур и демонологии. Как и любая другая энциклопедия (коей, несомненно, является “Сад демонов” или по-другому “Словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения”) данная книга до краев напичкана специфическим материалом, пытающимся как можно полнее открыть избранную тему и во многом это удается. В принципе, все статьи в книге разбиты на несколько типов.  Во-первых, это описание различных обитателей ада, во- вторых, это статьи так или иначе связанные с “имиджем” дьявола (т.е. облик, характер и т.д.), в-третьих, это статьи о структуре, как самого ада, так и взаимоотношений внутри адова пле(а)мени и, наконец, в-четвертых, это описание взаимоотношения между такими глобальными силами мира сего как Бог, Человек и Дьявол. Первый тип статей представляет собой в основном бесполезную и во многом бессмысленное описание демонов с чертами их характера, обликом и местом “прописки”, которое, скорее всего, если и заинтересует кого, так только сугубо локально в силу каких-либо личных причин. Второй тип статей отражает в своем большинстве фольклорные и церковные представления о дьяволе как персоне, над которой можно поиздеваться в повествовании. Третий тип это мифо-демонологические измышления об иерархиях, географии и т.п. адова измерения. Наиболее интересную часть словаря занимает четвертый тип статей, он состоит из теологически вопросов и их разрешения различными школами средневековой духовной мысли и представляет собой обширное поле для собственного умственного труда (если к тому есть интерес и желание).
    Издание обильно снабжено графическим материалом почти на каждую статью, а обилие ссылок на святое писание и различные апокрифы, труды по магии и демонологии, философские и теологические трактаты просто вызывает уважение к автору-составителю А.Е.Махову, который перелопатил уйму пыльных страниц, дабы донести до нас сею информацию.
    Книга рекомендуется людям, просто интересующимся данным вопросом, и молодым оккультистам, коим будет не бесполезно почитать кое-какие скептически написанные статьи и исторические факты, опубликованные на листах (древа) Сада демонов.

Fazgir.

    Зло и Дьявол

    Начиная с Дионисия Ареопагита, христианская теология стремилась устранить дилемму “зло исходит от Бога—зло самостоятельный принцип”, которая не имела удовлетворительного решения: ведь зло не может быть самостоятельным принципом, потому что все от Бога, но зло не может быть от Бога, потому что Бог благ. Дионисий предложил считать, что зло “не субстанционально”, “само по себе не обладает никаким существованием” (О божественных именах, 4:32); Иоанн Дамаскин подтверждает это воззрение, определяя зло как “отбрасывание” добра: зло дьявола—в его добровольном, свободном отказе от добра; свобода творить зло не может быть устранена без устранения свободной воли как таковой,—т.е., без устранения свободы творить добро (Диалог против манихейцев, 34-35). Согласно Исидору Севильскому, “зло не создано дьяволом, но “найдено” им (malum a diabolo non est creatum, sed inventum); зло—ничто, ибо без Бога ничего не было создано, а Бог не творил зла… Зло для того привнесено в мир, чтобы добро сияло в сравнении с ним…” (Сентенции, 1:9).
    В борьбе с ересями богомилов и катаров, утверждавших абсолютность и самостоятельность зла, воплощенного в материальном мире, который создан и управляем дьяволом, богословы выдвинули также аргумент о невозможности помыслить абсолютно злое существо: ведь такое существо, будучи злым по отношению ко всему, было бы злым и к себе, и в результате разрушило бы и себя (Фома Аквинский, Сумма теологии, IA, 49:3).
    Фома Аквинский, отрицавший субстанциональное бытие зла, различал тем не менее четыре вида зла:
    1. абсолютное зло (malum simpliciter)—умственная абстракция, не имеющая в реальности никакого соответствия, ибо абсолютное зло есть ничто;
    2. метафизическое зло, заключенное в том неизбежном факте, что все сотворенные существа менее совершенны чем Бог;
    3. зло как лишение: отсутствие в твари того, что по природе должно в ней быть (например, отсутствие зрения у слепого человека);
    4. зло греха—отсутствие морального добра.
    Метафизическое зло, признаваемое Плотином и Августином, резко отвергается Фомой Аквинским: нет зла в том, что камень—не корова, а человек—не Бог; злом является лишь то, что не дает существу полностью реализовать его природу; иначе говоря, истинным злом является только лишение блага. Камень преткновения для такой трактовки—понятие “природы”, вовсе не столь ясное, как кажется; если человек, по мнению многих богословов, создан, чтобы заменить собою в ангельских чинах падших ангелов, то не следует ли считать злом отсутствие у него крыльев?
    Если схоласты тщательно разрабатывали идею зла как privatio—“лишения”, то христианские мистики были склонны скорее предположить, что человеческие представления о добре и зле просто не применимы к Богу. “Человек рассматривает иные деяния как благие, а иные—как злые, Бог же так их не рассматривает, поскольку все, что существует в природе, создано Богом, и все, что делается, по сути, делается Богом”,—утверждает Юлиана Норвичская (цит. по: Расселл, Люцифер, 287). Ниже она предлагает еще одну любопытную и редкую идею: Бог терпит зло, но поскольку мужественно терпеть зло достойно истинного христианина, Бог ведет себя в этом пункте вполне достойно, как истинный христианин.

    Иерархия демонов

    Представление об иерархии демонов восходят к неоплатоническим учениям, которые классифицировали демонов в зависимости от их близости к высшим сферам бытия (или удаленности от низшего, материального мира). Широко известная у демонологов классификация Михаила Песелла представляет собой иерархию именно такого типа.
    Сходные воззрения сохранились и у христианских демонологов, и даже у инквизиторов. Так, Шпренгер и Инститорис (авторы, нашумевшей в свое время книги “Молот ведьм”) полагают, что чем выше природные свойства демонов, тем выше стоят они на иерархической лестнице и тем тяжелее наказание, которое ждет их в будущем. Суккубы и инкубы—низшие демоны, так как “и среди людских поступков, подобные мерзости считались бы самыми низшими и отвратительными”.
    Разумеется, демонологи не могли не обратить в инфернальный мир принятую в ангелологии систему девяти ангельских чинов, которая, согласно Псевдо-Дионисию, выглядит (в порядке нисхождения) так: серафимы, херувимы, престолы, господства, силы, власти, начала, архангелы, ангелы.
    Демоны также организованы в систему из девяти чинов. По Виру, обобщившему построения многих предшествовавших демонологов, и Бертону, воспроизведшему систему Вира с некоторыми добавлениями, демонские чины выглядят следующим образом:
    Первый чин—Псевдобоги (falsi dii): “именуются ложными богами те, кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемы за богов и принимать жертвы и поклонение”. (“Их князь — Вельзевул”, —добавляет Бертон).
    Второй чин—Духи лжи (spiritus mendaciorum): из этого чина “и был тот, который вошел в уста пророков (3 Цар.22:22-23)… Этот вид демонов примешивает себя к оракулам, и пифийский пророк дурачит людей прорицаниями и предсказаниями”.
    Третий чин—Сосуд беззаконий (iniquitatis vasa): “духи—изобретатели злых дел и всяческих порочных искусств. Таков у Платона демон Тевт [Федр, 274с-е.], который обучил играм и костям”. (“Их князь—Велиал”—Бертон).
    Четвертый чин—каратели злодеяний (их Вир оставляет без комментариев), “злобные, мстительные дьяволы; их князь—Асмодей” (Бертон).
    Пятый чин—обманщики (praestigiatores): они “стряпают лжечудеса, которые используются нечестивыми магами, совращающими этими фокусами народ” (“Их князь—Сатана”,—добавляет Бертон).
    Шестой чин—“воздушные власти (aereae potestates), смешивающиеся с громами и молниями, портящие воздух, наводящие заразу и другие бедствия”. (“Их князь—Мерезин”—Бертон).
    Седьмой чин—“фурии (furiae), сеятели бед, раздоров, войн, и опустошений”. (“Этот чин именуется Аваддоном”—Бертон).
    Восьмой чин—“обвинители и соглядатай (criminatores et exploratores)” (Вир); “дьяволы—обвинители и клеветники, они доводят людей до отчаяния” (Бертон).
    Девятый чин—“искусители и злопыхатели (tentatores et insidiatores), которые нападают на отдельных людей, и потому именуются также злыми гениями” (Об обманах, гл.23, #1-9). (“Их князь—Маммона”—Бертон).
    Теологи полагали, что Люцифер до падения был величайшим из ангелов и, следовательно, принадлежал к чину серафимов.

    Классификация демонов

    Помимо идеи иерархического соподчинения демонов, имевшей явную аналогию с системой ангельских чинов и потому полностью принимаемой христианской демонологией, существовало и представление о различии демонов в зависимости от места их обитания, времени их активности, стороны света, с которой они являются, и т.п. Это представление, с особой тщательностью разработанное ренессансным оккультизмом, не принималось ортодоксально-христианской демонологией, которая в этом пункте решительно отделяла себя от разного рода “магов”, подобных Агриппе Неттесгеймскому. “Я не хочу,—пишет Вир,—вместе с Пселлом и прочими магами разделять здесь демонов на огненных, воздушных, водных, земных, подземных и боящихся света; на юпитерианских и сатурнианских; на восточных, западных, южных и северных; на дневных, ночных и полуденных; на лесных, горных, полевых, домашних”,—он, Вир, предпочитает “остаться в пределах святого учения и религии” (Об обманах, гл.23, #2).
    Вместо подобных классификаций, уводящих демонологов в дурную бесконечность, Вир сводит все удручающее многообразие мнений о демонах к трем основным типам, различающимся по двум признакам: отношению к смерти и злу. Христианская доктрина, которую Вир, конечно же, считает верной, утверждает, что все демоны бессмертны и злы. Вторая точка зрения: все демоны смертны и могут быть как добрыми так злыми (к сожалению, Вир не уточняет, кто, собственно, придерживался этого воззрения). Наконец, в учении Платона демоны бессмертны, и могут быть добрыми и злыми (Об обманах, гл.23, #3).
    Большой популярностью в демонологической литературе пользовалась классификация Михаила Пселла, приведенная в его трактате “О деянии демонов”. Пселл делит демонов на шесть классов по месту их обитания, которое определяет сущность демона и его отношение к высшим духовным началам: чем дальше демон от земли—неоплатонически презираемой “материи”,—тем выше его духовные свойства. Высшие демоны “лелиурия” (igneum—огненные), сияющие или сверкающие демоны, те, что обитают в эфире—области разряженного воздуха над луной. Далее следуют “аэрия”—демоны, обитающие в воздухе под луной; “хтония”, населяющие землю; “гидраия” или “эналия”, пребывающие в воде; “гипохтония”, которые живут под землей; и, наконец, “мизофаэс” (lucifugum—бегущие света)—те демоны, что ненавидят свет и, будучи слепыми и почти бесчувственными, пребывают в самых отдаленных глубинах ада (О деянии демонов, 338-339). Демоны последних трех классов вредоносны. Эти низшие демоны разумом подобны животным; они лишены интеллекта и свободной воли; обитая в определенных местах, они атакуют людей, забредших туда, как мухи и слепни, повинуясь некому инстинкту, влекущего их на тепло человеческого тела. Правда, низшие демоны могут иногда говорить и давать ложные пророчества, но самые нижние демоны — “светоненавистники” — полностью лишены способности к какой-либо коммуникации. Вероятно, такого демона—“духа немого и глухого” (Марк. 9:25)—однажды изгнал Иисус. Дж.Б.Расселл, комментируя эту иерархию, отмечает, что она “глубоко укоренена в природной демонологии языческого неоплатонизма, которая видела в демонах скорее морально амбивалентные сущности, промежуточные между людьми и богами, чем падших ангелов…Пселл переосмысляет этих природных демонов как падших ангелов и пытается приспособить их для христианской демонологии” (Расселл, Люцифер, 41). Позднее демонологи не раз воспроизводили эту классификацию с различными вариациями: так, согласно Бодену, демоны делятся на обитающих “на небе (sic!), в высших сферах воздуха, в среднем регионе, в воде, на земле и под землей” (О демономании ведьм, 8).

    Число зверя

    Число связываемое в Откровении от Иоанна со вторым, двурогим зверем, вышедшим из земли: “Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число шестьсот шестьдесят шесть” (Откр. 13:18). (В кодексе V в. в этом месте фигурирует число 616, и такой вариант также был известен во II в. Иренею).
    Числу 666 давали самые разнообразные толкования, видя в нем, как правило, зашифрованное имя (греки, как и евреи, использовали буквы алфавита в качестве цифр). Будучи записанным в виде суммы различных чисел, число 666 передавалось различными буквенными комбинациями, позволявшими прочитать его как имя Гая (Юлия) Цезаря, императора Нерона. Многие богословы видели в нем зашифрованное имя Антихриста.
    В то же время буквы имени Иисуса, понятые как совокупность цифр, давали в сумме 888: божественная восьмерка противостояла дьявольской шестерке.
    По Иренею, число 666 складывается из 600—возраст Ноя в момент потопа, 60—высота статуи Навуходоносора в локтях, и 6—ширины той же статуи в локтях; число подходит Антихристу, поскольку в конце света греховность будет столь же велика, как в момент потопа, и поскольку статуя Навуходоносора была использована для распространения идолопоклонства и преследования праведников.
    Предпринимались и попытки истолковать число зверя с позиции пифагорейской числовой символики: число 666, с точки зрения пифагорейцев,—т.н. треугольное число; оно представляет собой сумму последовательных цифр от 1 до 36 включительно (1+2+3+…+36); число же 36, в свою очередь, складывается из суммы последовательных чисел от 1 до 8. Таким образом, число 666 в конечном итоге представляет собой зашифрованную восьмерку, которая может трактоваться и как число Антихриста: “И зверь, который был и которого нет, есть восьмой” (Откр. 17:11).

    Сатанаэль

    Имя дьявола, возникшее в Сирии в 8-9 в. (из библейского “сатаны”) и затем использованное богомилами (еретическая секта, имела широкое влияние в Болгарии, Византии, а затем и во всей Восточной Европе вплоть до России с середины 10 в. до 15 в.) для именования дьявола в их трактовке. Понятый как творец материального мира, дьявол во многом отождествлялся богомилами с Богом Ветхого Завета, а легенда о Сатанаэле представляет собой соответствующее такому пониманию переложение библейских сказаний. Представление о Сатане как о старшем сыне Бога, лежащее в основе демонологии богомилов, возможно, навеяно притчей о блудном сыне, “согрешившим против неба” и перед своим отцом (Лук. 15:21; см. об этом: Расселл, Люцифер, 44). Сатанаэль—старший сын Бога, который, будучи недоволен своей подчиненной ролью, восстал против отца. Треть ангелов присоединились к нему, уважая его высокое положение, а так же потому, что Сатанаэль обещал избавить их от утомительных литургических обязанностей. Потерпев поражение и упав с небес, Сатанаэль долго странствовал в пустыне, где принял решение создать для себя собственный мир. “Если Бог создал небо и землю, я создам второе небо, как второй Бог”,—так сказал себе Сатанаэль, согласно Евтимию Зигабену (цит. по: Расселл, Люцифер, 46). Сатанаэль создает “второе небо своими собственными ангелами и с той же иерархией, что на небе Отца” (Роскофф, II, 125); в другом, более убедительном понимании, “второе небо”—материальный космос (Расселл, Люцифер, 46).
    Затем Сатанаэль создал из земли и воды плоть Адама, но обнаружил, что жизнь в образе змеи вытекает из Адама через правую ногу и указательный палец. Сатанаэль был вынужден обратится за помощью к Богу, и Бог помог ему в надежде, что созданные с его помощью существа пополнят чины ангелов, поредевшие после падения Сатанаэля и его приверженцев; Бог и Сатанаэль договорились, что Адам будет принадлежать им обоим: плотью—Сатанаэлю, а духом—Богу. (В одном из вариантов сюжета Адам лежал бездыханным в пустыне триста лет, а Сатанаэль странствовал в это время по созданному им миру, набивая свое чрево мясом нечистых животных. Вернувшись к Адаму, он заткнул все выходные отверстия его тела и изрыгнул ему в рот съеденную во время странствий нечистую пищу. Данный вариант легенды подчеркивает столь дорогую для богомилов мысль о контрасте между богоданной душой человека и омерзительным телом).
    После Адама Бог помог Сатанаэлю сотворить Еву. Тот, приняв облик змея, переспал с Евой (посредством своего хвоста), и Ева родила от него Каина; от Адама же она родила Авеля.
    За совращение Евы Бог наказал Сатанаэля, лишив его божественного обличия и способности творить, и он стал темным и отвратительным; однако Бог оставил ему власть над материальным миром на семь эпох. Сатанаэль дал людям законы Моисея, чтобы при их помощи манипулировать человечеством; он поручил демонам поселятся в человеческих душах, чтобы привязать их к мраку. Позднее ангелы Сатанаэля переспали с человеческими дочерьми, и от их соитий родились великаны, которые восстали против Сатанаэля, но последний победил и отомстил людям Всемирным Потопом.
    Весь первый период человеческой истории—вплоть до появления “второго Сына” Бога—в трактовке богомилов протекает под владычеством Сатанаэля. В качестве властителя мира он царил среди людей, совращая их, со времен потопа; однако милосердный Бог через 5500 лет из своего сердца послал в мир “Слово”—второго Сына, который, сойдя с небес, вошел в правое ухо Богоматери и заново вышел из него (богомилы—докеты, видящие в зачатии и рождении Иисуса иллюзию; Иисус в их понимании не имеет материального тела, но лишь тело божественное). На третий день после своей мнимой смерти Христос (отождествляемый в значительной степени с архангелом Михаилом) явился Сатанаэлю в своем истинном обличье и вынудил его расстаться с божественной частью своего имени (“-эль” трактуется как начало божественного имени “Элохим”), так что от Сатанаэля остался просто Сатана (Роскофф, II, 125), Христос же с триумфом взошел на небо и занял пустующее место Сатанаэля одесную Отца.

    Набрано по изданию “Сад демонов. Словарь инфернальной мифологии средневековья и возрождения”, автор-составитель А.Е.Махов, Intrada, Москва 1998, специально для Dark Mood Literature. Fazgir.